神与人之间的界限根本无法逾越，即人类必须绝对地敬畏神、崇拜神和服从神，不可对其有任何冒犯之处。
中国神话里的神是主宰人命运的，人们在现世中面临着种种磨难与挫折，尽管人们也作了抗争，但更多时候还是把希望和命运交给了神，希望能得到神的庇佑。
而且总是把希望寄托到下世、来生，希望此生所受的苦到来生变成甜蜜的果实，而且希望自己经受磨练后能升天做神仙。
于是乎，人们在很大程度上放弃对此生的追求。
这和希腊神话的人本主义精神完全迥异。
希腊诸神则和人一样，有喜怒哀乐，也有人的七情六欲等需要，有正直勇敢的，也有奸诈狡猾的。
因此，希腊诸神具有强烈的世俗性特征。
比如希腊诸神的“乱伦”现象，大地女神该娅与其子乌拉诺斯的“天地相交”。
而后乌拉诺斯在该娅的教唆下阉割了父亲乌拉诺斯，之后又与自己的妹妹瑞娅结婚，此中关系极为复杂，可以视为人类婚姻关系中夫妻之间冲突的开端和“俄狄浦斯情结”的起源。
与希腊诸神的世俗性相比，中国神话中的“神”往往是“德”的化身。
他们承担着维护宇宙秩序的崇高责任，成为社会道德的楷模，是人们追求的最高道德标准。
诸神们的种种行为动机不是为了满足个人私欲，而是为了民族集体利益:大禹在治水过程中三过家门而不入、“神农尝百草”。
中国古代神话中的天神们不看重对个人情感的追求，他们大多善于控制情感，控制欲望，与希腊诸神的“乱伦”形成强烈的反差。
中国也有女娲兄妹结婚的神话，不过当时没有人类，女娲兄妹二人才决定结婚的。
兄妹俩人都感到了羞耻，于是在昆仑山上向天祷告“天若遣我兄妹二人为夫妻，而烟悉合;若不，使烟散”。
结果烟真的合拢了，于是女娲便嫁给了伏羲，但还是用草编成扇子，用来挡脸表示害羞。
女娲兄妹结婚的含蓄与希腊“乱伦”的开放形成了极大的反差，从这一点也可以看出中国神话里的神都是以道德最为最高标准，而不是仅仅满足自己的需要。
还有就是男神和女神的地位不同。
从造人的神话故事里可以看出，希腊神话中的男神受到尊崇，中国神话中的女神得到歌颂，这是当时社会的产物，希腊神话是原始社会父权制的产物，而中国神话则是母系氏族社会的产物。
奥林匹斯山的诸神体系的首领宙斯就是一个男权主义者，反映了父系世族社会的生活，也是荷马时代的缩影。
而中国神话则对女神进行了大力歌颂，称大地为母亲，称黄河为母亲河，这都是对女性的歌颂，这和中国神话的道德性有密切联系。
另外，希腊神话与中国神话还存在其他区别，比如各自产生的年代不同。
希腊神话的体系比较完整，而中国神话的体系则比较零散;在语言叙事风格上也存在着差别。
希腊神话里蕴涵的人本主义构成了西方文化的精神支柱之一——人文主义，对后来西方文化的发展起了很重要的作用。
希腊神话给我们的感觉更多是人本主义精神，那种包含不断追求奋斗，不断超越内涵的人本精神，对今人的精神仍具有巨大的激励作用。
不过遗憾的是，现在中国有不少的年轻人似乎受传统神话影响太深，缺乏一种不断追求积极向上的精神。
像是河南作家王庆杰曾指出现在的年轻人具有三大弊病:“平庸、麻木、浮躁。”
不少年轻人随着年龄的成长，儿时的梦想被遗弃，得过且过，一步步地使自己平庸起来;失去了理想，没有了追求，一切变得那么的麻木;缺少了精神支柱，变得异常浮躁，缺乏对自我的深刻剖析和反省。
难怪柏杨先生要在《丑陋的中国人里批评中国人，也难怪鲁迅先生强烈推荐国人看《支那人的素质一书。
人们在对待生活态度的问题上，中国人普遍没有西方人积极向上，这是不争的事实。
不可否认，我们与西方存在着差距，但是，通过比较，我们要学习那种不断追求、积极向上的精神。
为什么西方人就是比中国人要有激情、有追求、有理想，这是中国文化出了问题还是人自身的问题，也许我们可以从希腊神话和中国神话的比较中得到一种解释，许多学者认为在各自文化的产生之初就基本确定了各自文化的发展方向，文化能反作用于社会存在，从而造成了现在许多不同的结果。
地中海旁的希腊人为了生存具有极强的探索精神，因此在他们的社会实践中形成了极强的探索、追求的精神意识，在神话故事里的人物身上得到了体现，比如普罗米休斯。
而黄河流域的人类虽然也在征服着大自然，但与希腊人相比还是缺少很多探索和追求的精神。
随着历史的演进，各自的文化基本定型，而文化又具有势能作用，像滚雪球一样植根于人们的大脑中。
于是，现在西方文化和中国文化存在着较大的差别，西方人和中国人也存在很大差别。
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